佛教里解脱是什么意思_佛教解脱者

1.佛陀、释迦牟尼、阿弥陀佛、路西法、撒旦、该隐都是什么？

2.佛教认为众生是谁创造的?

3.请问佛教有哪些解脱的方法啊？

4.三身佛“法身，报身，化身”是什么意思

5.云何为『八解脱』，佛教网

佛祖释迦牟尼当年证道后，叹曰：奇哉！皆有如来智慧德能，但以妄想执著不能证得。老子也讲：吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。

1、道可道，非常道；名可名，非常名。道德经开篇就说出宇宙真相，直接了当，真实了义！

无尽藏比丘尼在向六祖慧能请教时，大师说不识字。她说你连字都不识，怎么能理解经文？大师对曰：诸佛妙理，非关文字，尼乃大异之。佛祖经年说法，竟问：须菩提，于意云何，如来有所说法不？又说，一切法皆是佛法。佛法者，即非佛法也。

佛家讲“言语道断，心行处灭”、“离语言相、文字相、心缘相”、“汝等比丘知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法”、“如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。”

2、故“常无欲”以观其妙，“常有欲”以观其徼。“常无欲”的状态就是“行深般若波罗密多”的状态。 “妙”实际上是现量，指本来的面目和真实的存在，是指本有的状态和属性，佛学讲“清净本然”“常住妙明”。

“徼”是表面的东西，外在的东西。“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，这里讲的是认识论。佛学上的六根、六识、六尘相互关系叫六入、十二处、十八界，老子只用“有欲”两个字就概括完了。

《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。”“无思”、“无为”、“寂然不动”，正是“常无欲”的认识状态。“感而遂通天下之故”正是“观其妙”。《中庸》中讲：“唯天下之至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”这里的“至诚”也属于“常无欲”的认识状态，“知天地之化育”属于“观其妙”。

释迦牟尼佛总结为：“色心诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。”而老子总结为：“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这是大智慧者共同所证的心法，也是真理真实存在的证悟之见证！

3、吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？

孔子说：“毋意，毋必，毋固，毋我”。“毋意”，不要意气用事，要有冷静客观的理性观照。“毋必”，做什么事情不必一定要如何，随顺因缘，无可无不可，通权达变，法无定法。“毋固”，不要那么固执，一条黑道走到底。“毋我”，不要我执，吾人悉有与生俱来的我执身见，常常以我为中心划线，以我为中心做事情，以我为中心作出种种情绪反应。其实一个君子的行为，或者一个能做成事业的人，一定要把小我放下，一定要多想别人，多满足别人的愿望，多让别人欢喜，多体察别人的需求，这就是普贤菩萨的恒顺众生。

释迦牟尼佛说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”

而《法句经》也说：昔世尊在祇园精舍，有四比丘，共论世间何者最苦？一言*欲，二目饥渴，一言嗔恚，一言惊怖，共诤不止。佛言：“汝等所论，未究苦义。天下之苦，莫过有身，饥渴、嗔恚、、怨仇，皆因有身。身者，众苦之本，祸患之源！”

4、“常使民无知无欲”的“无知”，是指不要有“无明”，不要有分别之“知”。因为，“知见立知，即无明本。”“无知”就无“无明”，这是叫老百姓不要产生无明啊！这里老子说的“无知”，就是不知见立知。所以，老子是要人们（民）转识成智，“常使”（开、示、悟、入）人们“知常曰明”。

“使民无知无欲”，正是佛家讲的破见思惑。“知”是见惑，“欲”是思惑。见惑给人们带来“所知障”，“思惑”给人们带来“烦恼障”，众生的一切痛苦都是由此二障所造成的。

老子讲的“无知”，不是“愚昧无知”，而是了达究竟一相，无二无别的大智慧之圣智。凡夫的知见，如来称为“无明之本”，是我们不能开显本具妙明智慧的最大障碍。清除这种“知见”，才能脱离愚昧的“无知”。所以，佛陀讲：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”“因不了法界一相，故说心有无明”。

5、凡夫“不知常，妄作凶”，不由自主，二元对立心识刹那不停，妄心妄念相续不断，此为动不善时。事相中，把握机宜，教化开启学人，啄啐同时，不失时机，是禅宗大师善施机教的“动善时”。孔圣人“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也”，亦属“动善时”。

居善地，心善渊：一个心净的人，他到哪里都是净土，就是「居善地」。「心善渊」就是一个真正开智慧的解脱者，他是虚怀若谷，身心很柔软，不懂的我们就学习！

6、迎之不见其首，随之不见其后，执古之道。。前不见头，后不见尾，佛家谓之曰“前前无始，后后无终”，都是一个意思。道是从古至今，本来就存在。孔子曰：述而不作。孔子说他自己只是在重复讲述古圣先贤说的话，没有一点发明创造。孟子也说万物皆备于我。佛法讲“自性、真如、法身。。。。。。”，基督教说终极真理，柏拉图说真理就在你心中。真理是真心中流露出来，不是要通过发展自然科学技术得到的。

大道法而如是，从没离开我们的真心。

7、大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。

如果还在讲仁、讲义，表示离开了大道；若修行还在展现我是、我能，表示还没有解脱。老子认为说：如果一直强调仁义道德、忠孝，表示你离开一体世界，落入在二元对立的世界，世间法就是在二元对立的世界里面。不是说仁义不好，老子都是以高标准在讲，如果以世间法来讲，当然仁义、慈悲、孝仁爱这些都不错，但是要讲解脱法、究竟法，这是退而求其次，因为失去了解脱的质量。

智慧出，有大伪。这里的智慧是世间的世智辩聪，展现我是、我能、我慢的聪明才智、智慧，如果一直标榜聪明才智，世间就会有很多的伪诈。

六亲不和，有孝慈。如果大家都是很仁爱，和平相处、互相尊重，以平等心善待一切，当下做所该做，不必特别强调、刻意标榜孝子。

9、是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。

一般的见识以为道家是逍遥世外或者应时而动，而这句话说明：要学圣人之道的人，更应该有为世人与众生，挑负起一切痛苦重担的心愿，不可一日或离了这种负重致远的责任心。这便是“圣人终日行而不离辎重”的本意。“终日行而不离辎重”是说志在圣贤的人们，始终要戒慎恐惧，随时随地存着济世救人的责任感。如果真正有道之士，到了这种地位，虽然处在“荣观”之中，仍然恬淡虚无，不改本来的素朴；虽然燕然安处在荣华富贵之中，依然有超然物外，不受功成名遂、富贵荣华而自累其心，这才是有道者的自处之道。这里的“荣观”的“观”字，是破音字，应作古代建筑物的“观”字读，不可作观看的“观”字来读。“燕”字，通作“晏”，便是安静的意思。

这就是“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”，真正的无为，为而无为，无为而为，心不染著。表面上热忱的做，心里若无其事。无为不是消极避世，不做事情；也不仅仅只是遵循自然规律，应时而动。孔子，圣人也，“只其不可为而为之”，表面看好像是“有为”嘛。这真是曲解圣人本意，金刚经上也提到“一切贤圣，皆以无为法，而有差别。”圣人虽入圣程度不一，却都是物我两忘，宠辱不惊，也即金刚经上所言“无我相、人相、众生相、寿者相”。在我看来，耶稣也是菩萨，说法教化虽与我们不同，但也是随缘示教，见机说法（随西方人的根机因缘：那个时候西方就那个层次的环境和文明程度，没法接受更高深的道理），就是“随众生心应所知量 ”；最后主动舍生取义，为众生赎罪。 看来，耶稣基督也是破除了“二元对立”的圣者，因他知道众生一体，否则怎肯舍掉自己身躯；倘若众生不是一体，众生又怎么会因耶稣赎罪而得益呢？所以，判断真正的圣者无为，根本的标准是“心地”！

「虽有荣观」当荣华富贵来临的时候，也是「燕处超然」，以平常心来对待。

孟子说：道之所在，虽千万人吾往矣！

10不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

道是无所不在，法界的真理实相也是无所不在、超越时空。不必到远方去找，不必到他方世界去找道、找净土，因为我当下就在道的怀抱里面，还要到哪里去找呢？！我不必打开窗户，不必心外求法。前文是不必到他方世界去找，后文是不必心外求法，不必到外面去找，同样都能够见到天道。不为而成就是来到无修、无证、无所得的境界。

南宋著名理学家陆九渊云：“宇宙内事乃己分内事；己分内事乃宇宙内事。吾心即宇宙，宇宙吾即心。”说的就是天人合一、物我一如的境界。主体和客体同为道的不同层面，犹如一个硬币的正反面。离开自身向外求道，恰如缘木求鱼，南辕北辙，注定是枉功劳形了不可得。

11、为学日益，为道日损，损之又损，以致于无为。

烦恼障、所知障越多，道心越被障碍覆盖。菩萨的我执、法执破除了，就到无为（一真法界）了。故佛家云：法尚应舍，何况非法！

12、圣人无常心，以百姓为心。

圣人无常心。解脱者是没有固定不变的成见，没有自私自利，也没有预设立场。以百姓为心他的起心动念是念念为天下苍生，以百姓心为心，无我、无私。

13、知者不言，言者不知。

《维摩诘经》上讲不二法门，唯有维摩诘“默然无言”，大智文殊叹曰：“善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”《金刚经》讲：“若人言如来有所说法，即为谤佛。”“须菩提，说法者无法可说，是名说法。”“诸佛妙理，非关文字”《信心铭》曰：“多言多虑，转不相应；绝言绝虑，无处不通。”

《庄子·天道》中桓公与轮扁的对白说得很明确。“桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：‘敢问公之所读者何言邪？’公曰：‘圣人之言也。’曰：‘圣人在乎？’公曰：‘已死矣。’曰：‘然则君之所读者，古人之糟魄已夫！’桓公曰：‘寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。’轮扁曰：‘臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！’”的确，这桩公案中“得之于手而应于心，口不能言”的微妙，唯证者所知。轮扁以得心应手的体证体悟，体现出心手一相无碍相通，而二相的语言要表达一相的得心应手，就显得苍白无力。这正说明了二相的极性“有欲认识”只能“观其徼”（糟魄而已），而一相的“无欲认识”才能“观其妙”（得心应手而口不能言）。

15、我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

慈为普度众生；俭是淡泊寡欲，是清净心；不敢为天下先是因为体会整个法界就是无我、无私的精神，当悟道之后，就是“不与众生争”，而且会甘心居众人之后。

老子的三宝，正是佛家所说的利乐有情（“慈”）、庄严佛土（“俭”）、不为自己求安乐，但愿众生得离苦（“不敢为天下先”）。

16、知，不知，上；不知，知，病。

你知道「你不知道」，才是真正的知道！如果你能够知道说「哦！我真的不知道」，明「无明」。我们在讲十二缘起的时候，有讲到最深的，但是当我讲出这些，一样我又被攻击！说：「人家经典不是这样讲！」好啊！随便啊！佛陀所讲的十二缘起，是在探讨第一因，到最后是来到「无明」，我在《阿含经》课程里面有提到，所有问题最终的答案就是“没有答案”。问题最终的答案是“没有答案”，如果你认为你很行，我很有学问、知识很高，我什么都知道、什么都懂，一方面因为你是在无明的世界，但是你不知道；一方面你在展现我是、我能、我慢，但是你不知道；一方面你在苦海里面，但是你还不知道，你还在麻痹的情况里面。所以，知道「不知道」，才是真正的「知道」。

佛家说：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅盘。同理。

17、和大怨，必有余怨；安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

怨以和来解，和后仍有余怨，这不是最好的办法，故称不上为善。因为，和解是两相调谐，不是一相相融，只有不二一相，同体不分，才无有怨，何谈余怨。老子要人们体道一相，无怨可和，才是为善。老子主张“报怨以德”，佛陀主张“若人捶詈，同于赞扬”，和怨要以无怨为“和”，“若人捶詈”（打骂），要以赞扬视之，自然与道不远。“故圣人执左契，而不责于人”者，有债主之契据（合同），却无有债权之索还心。佛家称作三轮体空（债权、债务和债物，当体皆空，本无自性），无施可施。施不求报，亦无求报心。道本一相，一相焉有能施所施？！故有道者体道，三轮体空，无人无物，何有责人之说？有德之人体道之一相（“有德司契”），无求无索，无人无我，在生活中尽是奉献施与，“为而不争”，“利而不害”。无德之人二相执著，识心分别，故像追索租税一样攀缘摄取，极性极化，人我对立，顺喜逆瞋，私欲情念不息，亲疏远近炽然，差别对待分明，违背天道平等，与“道”之无私、无欲、无为、自然相异。

金刚经云：须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。

于相不着，于人不着，自然不苛责于人。

虽然历史曾有过此消彼长，但总体来说，因为佛教义理严密，逻辑性最强，佛祖亲口宣说的经典数量多达三藏十二部，浩若烟海。晋代王弼看完老子道德经后说：尽善矣，未尽美矣。就是说道德经虽然境界很高，但毕竟文字太少，大道之理，阐述得不能圆满究竟彻底，只有圣人能真正看懂悟透。而佛经就连中等根性的人也可循序渐进，渐悟入道。

所以中国自古以来的文人，或由儒入佛，或由道入佛者，不可胜数。明代王阳明就是学佛后借助佛理参透孔孟学说，才发现圣人之境界大致相同，把中国儒学发展到最高峰，也把孔孟心性之学推到极致，为中国文化保存了真骨血。

所以，道不胜佛，自然之理也。

佛陀、释迦牟尼、阿弥陀佛、路西法、撒旦、该隐都是什么？

阿罗汉梵语arhat，巴利语arahant。又作阿卢汉、阿罗诃、阿啰呵、阿黎呵、遏啰曷帝。略称罗汉、啰呵。意译应、应供、应真、杀贼、不生、无生、无学、。

Arhat]∶梵语的音译,即得道者、圣者的意思。南传上座部佛教所理想的最高果位,佛果;也是对断绝了一切嗜好情欲、解脱了烦恼、受人崇拜敬仰的圣人的一种称呼。又叫罗汉。

罗汉是阿罗汉的简称，梵音译(Arhat)。含有杀贼、无生、应供等义。杀贼是杀尽烦恼之贼，无生是解脱生死不受后有，应供是应受天上人间的供养。是伟大的佛陀得法弟子修证最高的果位。

阿罗汉按巴利语应翻译为“阿拉汉”。

“阿拉汉”是对佛陀的尊称，也可以指一切的漏尽者(khinàsa,断尽烦恼者)，包括诸佛、独觉佛及阿拉汉弟子。

“阿拉汉”有五种含义：

1.以已远离一切烦恼故为阿拉汉；

2.以已杀烦恼敌故为阿拉汉；

3.以已破轮回之辐故为阿拉汉；

4.以有资格受资具等供养故为阿拉汉；

5.以对恶行已无隐秘故故为阿拉汉。(Pr.A.1 Vm.1.125-130)

依巴利论藏（阿毗达摩藏）所说，在“阿拉汉道心”，永断五上分结，已断的五下分结与五上分结，永不再卷土重来。

阿拉汉───「阿拉汉」意为杀敌，即杀死烦恼之意。是否要积极地帮助别人决定于阿拉汉自己的意愿。大多数阿拉汉都很积极地帮助别人，如沙利补答（舍利弗）尊者、马哈摩嘎喇那（大目犍连）尊者。有些阿拉汉则独自住在森林里，没有积极地帮助别人，如安雅衮丹雅（憍陈如）尊者。

然而，即使是不积极帮助别人的阿拉汉也还是带给别人很大的利益：当他们托钵时，供养食物给他们的施主获得非常殊胜的功德。即使像安雅衮丹雅尊者住在森林时并不外出托钵，但是供养他食物的大象与天神都因而得到很殊胜的功德。

扩展资料

另就阿罗汉之种类而论，声闻四果中之阿罗汉，依其根性利钝之差别，可分为六种。

《杂阿毗昙心论》卷五、俱舍论卷二十五等所举，即：

(一)退法阿罗汉，又作退相阿罗汉，指遭遇小恶缘即容易退失所得之果位者。

(二)思法阿罗汉，又作死相阿罗汉，指由于忧惧退失果位而思自害者。

(三)护法阿罗汉，又作守相阿罗汉，指能守护而不致退失果位者。

(四)安住法阿罗汉，又作住相阿罗汉，指不退亦不进，而安住于果位者。

(五)堪达法阿罗汉，又作可进相阿罗汉，指能迅速精进，而达于不动法者。

(六)不动法阿罗汉，又作不坏相阿罗汉，指永不退失所得之法者。

上述六种阿罗汉中，前五种为钝根者，故得时解脱或时爱心解脱，而后者系属利根者，故得不时解脱或不动心解脱。详言之，须遇善因缘而得入定之解脱，称为时解脱；随时可入定，而无须等待某种特定因缘之解脱，称为不时解脱。

又善护自己所得之阿罗汉果，并解脱烦恼者，称为时爱心解脱；永无烦恼，永不再须解脱烦恼，永远不再由于烦恼而退失果位，称为不动心解脱。此外，不动法阿罗汉以其善根之形成，又分为两种，即：

(一)本来生就不动种性者，称为不退法阿罗汉、不退相阿罗汉。

(二)由精进修行而达不动法者，称为不动法阿罗汉。此二者合上述之五者共为七种阿罗汉。若再加缘觉、佛，则总称九种阿罗汉。

《阿含经》卷三十、《成实论》卷一等所云：其中，藉智慧力以解脱烦恼之阿罗汉，称为智解脱阿罗汉。若得灭尽定，而于心、智慧两方面悉皆解脱之阿罗汉，则称双解脱阿罗汉。此二者再加无疑解脱阿罗汉（在俱解脱中通达一切文义，因而得四无碍解脱者），则成三种阿罗汉果。

百度百科-阿罗汉

百度百科-罗汉

佛教认为众生是谁创造的?

佛陀，Buddha，觉悟者，解脱者，依靠自己远离诸苦的人，不是特指一个人，有可能就是你哟。

释迦牟尼，Sakyamanni，释迦族的王子，牟尼（宁静慈祥），释迦牟尼是后人对他的尊称而已，就好像成吉思汗其实叫铁木真，只是尊称，释迦穆尼原名叫 释迦 乔达摩 悉达多。

阿弥陀佛，大乘佛教里特有的，被神化和崇拜的偶像，但是，你敢否认信仰的力量吗？

路西法，犹太教里的光明天使，创造万物的天使，因为与耶稣的地位相抵触，后来教会文学把他妖魔化，声称他堕落了，是最大的魔鬼。

撒旦，堕落天使魔鬼的总称，因此坏人你都骂他撒旦就好了。

该隐，传说亚当和夏娃的两个儿子之一，因为嫉妒哥哥，把自己哥哥谋杀了。

请问佛教有哪些解脱的方法啊？

如来境界，无生无灭

尔时迦叶菩萨复白佛言。世尊。唯愿哀愍重垂广说大般涅槃行解脱义。佛赞迦叶。善哉善哉。善男子。真解脱者名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚。则无有生亦无和合。譬如父母和合生子。真解脱者则不如是。是故解脱名曰不生。迦叶。譬如醍醐其性清净。如来亦尔。非因父母和合而生。其性清净。所以示现有父母者。为欲化度诸众生故。真解脱者即是如来。如来解脱无二无别。譬如春月下诸得暖润气寻便出生。真解脱者则不如是。又解脱者名曰虚无虚无即是解脱。解脱即是如来。如来即是虚无非作所作。凡是作者如城郭楼观。真解脱者则不如是。是故解脱即是如来。又解脱者即无为法。譬如陶师作已还破解脱不尔真解脱者不生不灭。是故解脱即是如来。如来亦尔。不生不灭不老不死不破不坏非有为法。以是义故。名曰如来。入大涅槃不老不死。有何等义。老者名为迁变。发白面皱。死者身坏命终。如是等法解脱中无。以无是事故名解脱。如来亦无发白面皱有为之法。是故如来无有老也。无有老故则无有死。又解脱者名曰无病。所谓病者四百四病。及余外来侵损身者是处无故故名解脱。无病疾者即真解脱。真解脱者即是如来。如来无病。是故法身亦无有病。如是无病即是如来。死者名曰身坏命终。是处无死即是甘露。是甘露者即真解脱真解脱者即是如来。如来成就如是功德。云何当言如来无常。若言无常无有是处。是金刚身云何无常。是故如来不名命终。如来清净无有垢秽。如来之身非胎所污。如分陀利本性清净。如来解脱亦复如是。如是解脱即是如来。是故如来清净无垢。又解脱者诸漏疮疣永无遗余。如来亦尔。无有一切诸漏疮疣。又解脱者无有斗诤。譬如饥人见他饮食生贪夺想。解脱不尔。又解脱者名曰安静。凡夫人言。夫安静者。谓摩醯首罗。如是之言即是虚妄。真安静者毕竟解脱。毕竟解脱即是如来。又解脱者名曰安隐。如多贼处名不安隐清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏。故名安隐。是故安隐即真解脱真解脱者即是如来。如来者即是法也。又解脱者无有等侣。有等侣者。如诸国王有邻国等。真解脱者则不如是。无等侣者。谓转轮圣王无能与等。解脱亦尔无有等侣。无等侣者即真解脱真解脱者即是如来转***王。是故如来无有等侣。有等侣者。无有是处。又解脱者名无忧愁。有忧愁者。譬如国王畏难强邻而生忧愁。夫解脱者则无是事。譬如坏怨则无忧虑。解脱亦尔是无忧畏。无忧畏者即是如来。又解脱者名无忧喜。譬如女人唯有一子从役远行。卒得凶问闻之愁苦。后复闻活便生欢喜。夫解脱中无如是事。无忧喜者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者无有尘垢。譬如春月日没之后风起尘雾。夫解脱中无如是事。无尘雾者喻真解脱。真解脱者即是如来。譬如圣王髻中明珠无有垢秽。夫解脱性亦复如是无有垢秽。无垢秽者喻真解脱。真解脱者即是如来。如真金性不杂沙石乃名真宝。有人得之生于财想。夫解脱性亦复如是如彼真宝。彼真宝者喻真解脱。真解脱者即是如来。譬如瓦瓶破而声?。金刚宝瓶则不如是。夫解脱者亦无?破。金刚宝瓶喻真解脱。真解脱者即是如来是故如来身不可坏其。声?者如[卄/毘]麻子置盛热中爆裂出声。夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之瓶无?破声。使无量百千人众悉共射之无能坏者。无?破声喻真解脱。真解脱者即是如来。如贫穷人负他物故为他所系枷锁杖罚受诸苦毒夫解脱中无如是事。无有负债犹如长者多有财宝无量亿数势力自在不负他物。夫解脱者亦复如是多有无量法财珍宝。势力自在无有所负。无所负者喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无逼切。如春涉热夏日食甜冬日触冷。真解脱中无有如是不适意事。无逼切者喻真解脱。真解脱者即是如来。又无逼切者。譬如有人饱食鱼肉而复饮乳是人则为近死不久。真解脱中无如是事。是人若得甘露良药所患得除。真解脱者亦复如是。甘露良药喻真解脱。真解脱者即是如来。云何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作是念一切物中谁能害我。即便捉持蛇虎毒虫。当知是人不尽寿命则便横死。真解脱中无如是事不逼切者。如转轮王所有神珠能伏蛣蜣九十六种诸毒虫等。若有闻是神珠香者。诸毒消灭。真解脱者亦复如是皆悉远离二十五有。毒消灭者喻真解脱真解脱者即是如来。又不逼切者譬如虚空。解脱亦尔。彼虚空者喻真解脱。真解脱者即是如来。又逼切者如近干草燃诸灯火近则炽燃。真解脱中无如是事。又不逼切者譬如日月不逼众生。解脱亦尔。于诸众生无有逼切。无有逼切喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无动法。犹如怨亲。真解脱中无如是事。又不动者如转轮王更无圣王以为亲友。若更有亲则无是处。解脱亦尔。更无有亲。若有亲者亦无是处。彼王无亲喻真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是法也。又无动者譬如素衣易受染色。解脱不尔。又无动者如婆师花欲令有臭及青色者无有是处。解脱亦尔。欲令有臭及诸色者亦无是处。是故解脱即是如来。又解脱者名为希有。譬如水中生于莲花非为希有。火中生者是乃希有。有人见之便生欢喜。真解脱者亦复如是。其有见者心生欢喜。彼希有者喻真解脱。真解脱者即是如来。其如来者即是法身。又希有者譬如婴儿其齿未生渐渐长大然后乃生。解脱不尔无生不生。又解脱者名曰虚寂。无有不定。不定者如一阐提究竟不移。犯重禁者不成佛道无有是处。何以故。是人若于佛正法中心得净信。尔时即便灭一阐提。若复得作优婆塞者。是亦得能灭一阐提。犯重禁者灭此罪已则得成佛。是故若言毕定不移不成佛道无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事又虚寂者堕于法界。如法界性即真解脱。真解脱者即是如来。又一阐提若尽灭者。则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶。一阐提者断灭一切诸善根本。心不攀缘一切善法。乃至不生一念之善。真解脱中都无是事。无是事故即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不可量。譬如谷聚其量可知。真解脱者则不如是。譬如大海不可度量。解脱亦尔。不可度量。不可量者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无量法。如一众生多有业报。解脱亦尔。有无量报。无量报者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为广大。譬如大海无与等者。解脱亦尔。无能与等。无与等者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰最上。譬如虚空最高无比。解脱亦尔。最高无比。高无比者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无能过。譬如师子所住之处。一切百兽无能过者。解脱亦尔。无有能过无能过者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为无上。譬如北方诸方中上。解脱亦尔。为无有上。无有上者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无上上。譬如北方之于东方为无上上。解脱亦尔。无有上上。无上上者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰恒法。譬如人天身坏命终是名曰恒非不恒也。解脱亦尔。非是不恒。非不恒者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰坚实。如佉陀罗栴檀沉水其性坚实。解脱亦尔。其性坚实。性坚实者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰不虚。譬如竹苇其体空疏。解脱不尔。当知解脱即是如来。又解脱者名不可污。譬如墙壁未被涂治。蚊虻在上止住游戏。若以涂治彩画雕饰。虫闻彩香即便不住。如是不住喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰无边。譬如聚落皆有边表。解脱不尔。譬如虚空无有边际解脱亦尔。无有边际。如是解脱即是如来。又解脱者名不可见。譬如空中鸟迹难见。如是难见喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰甚深。何以故。声闻缘觉所不能入。不能入者即真解脱。真解脱者即是如来。又甚深者诸佛菩萨之所恭敬。譬如孝子供养父母功德甚深。功德甚深喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不可见。譬如有人不自见顶。解脱亦尔。声闻缘觉所不能见。不能见者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无舍宅。譬如虚空无有舍宅。解脱亦尔。言舍宅者喻二十五有。无有舍宅者喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不可取。如阿摩勒果人可取持。解脱不尔。不可取持。不可取持即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不可执。譬如幻物不可执持。解脱亦尔。不可执持。不可执持即真解脱真解脱者即是如来。又解脱者无有身体。譬如有人体生疮癞及诸痈疽颠枯。真解脱中无如是病。无如是病喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为一味。如乳一味。解脱亦尔。唯有一味。如是一味即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰清净。如水无泥澄渟清净。解脱亦尔。澄渟清净。澄渟清净即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰一味。如空中雨一味清净。一味清净喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰除却。譬如满月无诸云翳。解脱亦尔。无诸云翳。无诸云翳即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰寂静。譬如有人热病除愈身得寂静。解脱亦尔。身得寂静。身得寂静即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼俱有杀心。解脱不尔。无有杀心。无杀心者即真解脱。真解脱者即是如来。又平等者譬如父母等心于子。解脱亦尔。其心平等。心平等者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无异处。譬如有人唯居上妙清净屋宅更无异处。解脱亦尔。无有异处。无异处者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰知足。譬如饥人值遇甘馔食之无厌解脱不尔。如食乳糜更无所须。更无所须喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰断绝。如人被缚断缚得脱。解脱亦尔。断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名到彼岸。譬如大河有此彼岸。解脱不尔。虽无此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰默然。譬如大海其水泛涨多诸音声。解脱不尔。如是解脱即是如来。又解脱者名曰美妙。譬如众药杂呵梨勒其味则苦。解脱不尔味如甘露。味如甘露喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者除诸烦恼。譬如良医和合诸药善疗众病。解脱亦尔。能除烦恼。除烦恼者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰无迮。譬如小舍不容多人。解脱不尔。多所容受。多所容受即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名灭诸爱不杂*欲。譬如女人多诸爱欲。解脱不尔。如是解脱即是如来。如来如是无有贪欲嗔恚愚痴憍慢等结。又解脱者名曰无爱。爱有二种。一饿鬼爱。二者法爱。真解脱者离饿鬼爱。怜愍众生故有法爱。如是法爱即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者离我我所。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者即是灭尽离诸有贪。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者即是救护。能救一切诸怖畏者。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者即是归处。若有归依如是解脱不求余依。譬如有人依恃于王不求余依。虽复依王则有动转。依解脱者无有动转。无动转者即真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是法也。又解脱者名曰屋宅。譬如有人行于旷野则有险难。解脱不尔。无有险难。无险难者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者是无所畏。如师子王于诸百兽不生怖畏。解脱亦尔。于诸魔众不生怖畏。无怖畏者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者无有迮狭。譬如隘路乃至不受二人并行。解脱不尔。如是解脱即是如来。又有不迮。譬如有人畏虎堕井。解脱不尔。如是解脱即是如来。又有不迮。如大海中舍坏小船得坚牢船乘之渡海至安隐处心得快乐。解脱亦尔。心得快乐。得快乐者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者拔诸因缘。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。真解脱中都无是因。无是因者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者能伏憍慢。譬如大王慢于小王。解脱不尔。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者伏诸放逸。谓放逸者多有贪欲。真解脱中无有是名。无是名者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者能除无明。如上妙酥除诸滓秽乃名醍醐。解脱亦尔。除无明滓生于真明。如是真明即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为寂静纯一无二。如空野象独一无侣。解脱亦尔。独一无二。独一无二即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为坚实。如竹苇[卄/毘]麻茎干空虚而子坚实。除佛如来其余人天皆不坚实。真解脱者远离一切诸有漏等。如是解脱即是如来。又解脱者名能觉了增益于我。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。又解脱者名舍诸有。譬如有人食已而吐。解脱亦尔。舍于诸有。舍诸有者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰决定。如婆师花香七叶中无。解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者名曰水大。譬如水大于诸大胜能润一切草木。解脱亦尔。能润一切有生之类。如是解脱即是如来。又解脱者名曰为入。如有门户则通入路。金性之处金则可得。解脱亦尔。如彼门户。修无我者则得入中。如是解脱即是如来。又解脱者名曰为善。譬如弟子随逐于师善奉教敕得名为善。解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者名出世法。于一切法最为出过。如众味中酥乳最胜。解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者名曰不动。譬如门阃风不能动。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。又解脱者名无涛波。如彼大海其水涛波。解脱不尔。如是解脱即是如来。又解脱者譬如宫殿。解脱亦尔。当知解脱即是如来。又解脱者名曰所用。如阎浮檀金多有所任无有能说是金过恶。解脱亦尔。无有过恶。无有过恶即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者舍婴儿行。譬如大人舍小儿行。解脱亦尔。除舍五阴。除舍五阴即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰究竟。如被系者从系得解洗浴清净然后还家。解脱亦尔。毕竟清净。毕竟清净即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无作乐。无作乐者以吐贪欲嗔恚痴故。譬如有人误饮毒药。为除毒故即服吐药。既得吐已毒即除愈身得安乐。解脱亦尔。吐诸烦恼结缚之毒。身得安乐名无作乐。无作乐者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名离诸有灭一切苦得一切乐。永断贪欲嗔恚愚痴。拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名断一切有为之法出生一切无漏善法断塞诸道。所谓若我无我非我非无我。唯断取着不断我见。我见者名为佛性。佛性者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不空空。空空者名无所有。无所有者。即是外道尼犍子等所计解脱。而是尼犍实无解脱。故名空空。真解脱者则不如是。故不空空。不空空者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名空不空。如水酒乳酪酥蜜等瓶。虽无水酒酪酥蜜时。犹故得名为水等瓶。而是瓶等不可说空及以不空。若言空者则不得有色香味触。若言不空而复无有水酒等实。解脱亦尔。不可说色及以非色。不可说空及以不空。若言空者则不得有常乐我净。若言不空谁受是常乐我净者。以是义故。不可说空及以不空。空者谓无二十五有及诸烦恼一切苦一切相一切有为行。如瓶无酪则名为空。不空者。谓真实善色常乐我净不动不变。犹如彼瓶色香味触故名不空。是故解脱喻如彼瓶。彼瓶遇缘则有破坏。解脱不尔。不可破坏。不可破坏即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰离爱。譬如有人爱心悕望释提桓因大梵天王自在天王。解脱不尔。若得成于阿耨多罗三藐三菩提已无爱无疑。无爱无疑即真解脱。真解脱者即是如来。若言解脱有爱疑者无有是处。又解脱者断诸有贪。断一切相一切系缚一切烦恼一切生死一切因缘一切果报。如是解脱即是如来。如来即是涅槃。一切众生怖畏生死诸烦恼故故受三归。譬如群鹿怖畏猎师既得免离。若得一跳则喻一归。如是三跳则喻三归。以三跳故得受安乐。众生亦尔。怖畏四魔恶猎师故受三归依。三归依故则得安乐。受安乐者即真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是涅槃。涅槃者即是无尽。无尽者即是佛性。佛性者即是决定。决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。迦叶菩萨白佛言。世尊。若涅槃佛性决定如来是一义者。云何说言有三归依。佛告迦叶。善男子。一切众生怖畏生死故求三归。以三归故则知佛性决定涅槃。善男子。有法名一义异。有法名义俱异。名一义异者。佛常法常比丘僧常涅槃虚空皆亦是常。是名名一义异。名义俱异者。佛名为觉。法名不觉。僧名和合。涅槃名解脱。虚空名非善亦名无碍。是为名义俱异。善男子。三归依者亦复如是。名义俱异。云何为一。是故我告摩诃波阇波提憍昙弥。莫供养我当供养僧。若供养僧则得具足供养三归。摩诃波阇波提即答我言。众僧之中无佛无法。云何说言供养众僧。则得具足供养三归。我复告言。汝随我语则供养佛。为解脱故即供养法。众僧受者则供养僧。善男子。是故三归不得为一。善男子。如来或时说一为三说三为一。如是之义诸佛境界。非是声闻缘觉所知。迦叶复言。如佛所说。毕竟安乐名涅槃者。是义云何。夫涅槃者舍身舍智。若舍身智谁当受乐。佛言。善男子。譬如有人食已心闷出外欲吐。既得吐已而复回还。同伴问之。汝今所患竟为差不而复来还。答言。已差身得安乐。如来亦尔。毕竟远离二十五有。永得涅槃安乐之处。不可动转无有尽灭。断一切受名无受乐。如是无受名为常乐。若言如来有受乐者无有是处。是故毕竟乐者即是涅槃。涅槃者即真解脱。真解脱者即是如来。

三身佛“法身，报身，化身”是什么意思

解脱的原则是性空，解脱的目的是无我，至于要真正地实际证验解脱的境界，那绝不是单凭纸上谈兵，说说道理就能办到的。因为理论是一回事，实证又是一 回事，正像一部历史，虽然记载着古代的事物状况，但这历史记载的本身，绝不等于古代的事物状况；又比如‘美国’这个名词，是指美国那个国家，但是‘美国’ 这个名词，绝不就是美国那个国家。所以，讲说解脱是不太难的，要实证解脱就很困难了。因此，尽管多数的人把大道理讲得滔滔如流，若他们的身心行为只是另外 的一副面目，这就只是贩卖知识的理论，而没有得到实际的证验，和由实践而来的心得或功效。

那么，佛教的解脱方法应该怎样证验呢？

佛教把实践解脱道的方法称为‘修持’，也绝对重视修持。如果不做修持的工夫，便不能实证解脱的境界；若不实证解脱的境界，终究沦在生死境界而不 能自主于生死；不能自主于生死的人，纵然学佛，纵然出家，纵然自以为是行了菩萨道，那也仅是种些解脱的，等待未来的成熟，现前的身分毕竟还是凡夫。既 是凡夫，就不是真正的菩萨，虽行菩萨道，也属人天业。

所以，太虚大师说：‘不登祖位，不能真正的弘扬大乘。’所谓祖位，就是六根清净位，是即将入初地菩萨圣位的候补者。由此可见，我们学佛的人，如果不重修持、不求解脱，光在言语文句上拾一些古圣先贤的牙慧，作为卖弄的本钱，那是没有太大意思的。

说到修持解脱道的方法则不胜枚举。比如在《华严经》中，许许多多的菩萨，各有各的解脱门。文殊及普贤两位大菩萨，更是各有无量无数的解脱门。

不过，解脱道的修持，有一个最大的原则，那就是‘戒、定、慧’的三大门径，从这三大门径，就可以进入不受生死束缚的解脱境界，所以称为‘三无漏学’。漏是烦恼生死，是解脱大船的漏水之洞。现在，就让我们介绍三无漏学的修持。

云何为『八解脱』，佛教网

法身

法身就是自己真正的生命本源，就是本自具足、无始无终、不生不灭、不去不来、能生万法、不会断灭的第八识（也叫阿赖耶识，亦名如来藏），他就是《心经》中说的“不生不灭，不垢不净，不增不减”的心，第八识生万法而不执取，恒常清静。

报身

报身，顾名思义就是报应所得之身；例如人、天人、动物等，这些都是不同的报应身。就人而言，有些人出生富贵豪门、有些人出生贫贱寒舍，有些人长得庄严俊美身强体健、有些人长得残缺丑陋羸弱多病，有些人天生聪明伶俐多才多艺、有些人天生愚昧鲁钝笨手笨脚。

化身

所谓的“化身”，化身意思就是说变化的身，也就是说佛陀除了用应身要入胎、出胎、示现八相成道，来度化众生之外，事实上他也常常化现化身。化现化身到其它的世界，或是化现化身到其它的天界，乃至化现化身到众生的梦中、有情中的梦中，所以有些人他会梦见释迦牟尼佛跟他说法，这就是佛陀的化身。

扩展资料：

按中国佛教天台宗的说法，毗卢遮那佛是法身佛，卢舍那佛是报身佛，释迦牟尼佛是化身佛即应身佛。“毗卢遮那Vairocana”与“卢舍那Locana”都有“光明遍照”的意思，但二佛是有所区别的。

“毗卢遮那”意即“遍一切处”，就是他的光明普照万方，故而密宗又将毗卢遮那译为“大日如来”。《大乘义章》说：“显法成身，名为法身。”即说他是以佛法成身，体现了人格化的真理(佛法)。

“卢舍那”又译作“净满”，是报身佛，表示证得了佛法真谛获得佛果而显示佛的智慧的佛身。释迦牟尼佛是应身佛，是表示随缘教化，济度世间芸芸众生而现的佛身，特指释迦牟尼的生身。

参考资料：

《瑜伽师地论》卷11:"解脱者:谓八解脱。一、有色观诸色解脱。二、内无色想，观外诸色解脱。三、净解脱身作证具足住解脱。四、空无边处解脱。五、识无边处解脱。六、无所有处解脱。七、非想非非想处解脱。八、想受灭身作证具足住解脱。"

(一)内有色想观诸色解脱，为除内心之色想，于外诸色修不净观。

(二)内无色想观外色解脱，内心之色想虽已除尽，但因欲界贪欲难断，故观外不净之相，令生厌恶以求断除。

(三)净解脱身作证具足住，为试练善根成满，弃舍前之不净观心，于外色境之净相修观，令烦恼不生，身证净解脱具足安住。

(四)超诸色想灭有对想不思惟种种想入无边空空无边处具足住解脱，尽灭有对之色想，修空无边处之行相而成就之。

(五)超一切空无边处入无边识识无边处具足住解脱，弃舍空无边心，修识无边之相而成就之。

(六)超一切识无边处入无所有无所有处具足住解脱，弃舍识无边心，修无所有之相而成就之。

(七)超一切无所有处入非想非非想处具足住解脱，弃舍无所有心，无有明胜想，住非无想之相并成就之。

(八)超一切非想非非想处入想受灭身作证具足住解脱，厌舍受想等，入灭一切心心所法之灭尽定。